授箓是符箓道派收受弟子，建立和扩展教派组织的基本方式。所谓箓，又称道箓、法箓，是一种记载神吏神将名箓的文书，我们在谈道符时已经作过简单扼要的介绍。授予某人道箓，意味著正式接纳他为本派弟子；得受某一箓，则表示该人已经正式皈依道门，也标志著他在道派中处於什麽地位。授箓时实际上与授符联系在一起，所以泛称为授符箓。

    授箓制度起於正一盟威道，後来形成多派符箓，各有授受制度。正一盟威道创立於东汉，当时便定下许多规戒制度，使起於民间的道教向著制度化宗教的方向迈开大步。其中有一项便是授箓制度。张道陵创道时的授箓方式已不得其详，但在《正一法文经章官品》中多处提到有「箓生」的称号，足见当时已经有完整的制度设置。据传说约当晋末，张道陵天师四世孙张盛迁居江西省贵溪龙虎山，於是该地成为正一派的宗坛所在地。张盛将授箓制度也带到龙虎山。据说当时便确定了三元日授箓的制度。与张天师创道同时或稍後，形成了许多其它或大或小的道派。不过起初，它们都实行拜师学道的办法，师弟子间设下盟誓，表示道心不变，不得违逆师长。这种办法，比较适合单线的传承，对於教团的稳固和扩张，显然不相适应。所以後来各道派都看到了正一盟威道授箓方法的优越性，南北朝时形成的上清、灵宝等道派，也都拟定了自己的法箓，并且也采取授箓收弟子的办法。到了隋唐时代，诸派道教各有宗坛，但又在社会上以统一的宗教的面貌出现，以与其它宗教(例如佛教)相区别。因此，诸派法箓也作出统一的排列。唐代，自最基层的正一箓起，以上清箓为最高，凡一百二十阶，形成严密规范的系统。宋以後，仍有新的符箓出现，比如神霄、清微、净明等都是新出的比较重要的符箓道派，各有自己的符箓授受方法。从北魏开始，历代帝王或有信仰道教的，也曾有人受符箓，而以唐代为最盛。达官贵人、士大夫受箓的就更多了。这些都促进了授箓制度的完善，也提高了道箓的社会地位。

    各派符箓，往往都分别有很多阶别。得受符箓是入道凭证，同时由低阶符　向高阶迁升，便意味著其道阶在上升。所以就一派而言，从入道到升迁，其间要有多次受箓。如果要在整个道教界中取得较高的地位，则要分别受诸派综合排列的道箓。

    南宋历元，到明初，各符箓派多归于正一派，授箓便成为正一派传承的主要方式。自东汉至於宋代，先後出现过许多种符箓。其中最有影响的是龙虎山（正一宗坛）、茅山（上清宗坛），以及阁皂山（灵宝宗坛）三家，合称三山符箓。南宋末和元代，朝廷都曾命令正一真人（道门中及民间习惯称张天师）提举三山符箓，所以诸派符箓皆属张天师掌管。明代，原来的诸符箓道派先後并入正一，正一派实际上成为全部符箓道派的总称。它沿袭原来的授箓方式，但对具体的法箓阶次等已经有所改变。到近代，龙虎山天师号称有三十六种箓，七十二种符。但因遭受近代的社会动荡和政治变革，其符箓已经不全。

    授箓有严格的仪轨，但在发展中也有种种变化，当代的授箓，总的来说已经大大精简。授箓对於道派或者个人来说，都是大事。《正一修真略仪》说「箓者，戒性情，止塞愆非，制断恶根，发生道业」，「自凡入圣，自始至终，先受戒箓，然後登真。」因此受　是登仙的必备条件，具有十分神圣的意义。正因为此，授箓仪式就具有庄严性神圣性，在历史上形成了严格的仪轨。如唐代的《正一授度仪》，内容就涉及到许多方面。因为历代有达官贵族乃至於皇帝受箓，所以那坛场设置，向道门神仙和师父供奉的财物都十分丰富。而且一部大箓，往往包括许多部分在内，授予的过程也不是一次完成，而要经过多次乃至於几年才克圆满。近代以来，社会动荡，授箓仪难以正常举办，即使举行，也不可能完全遵循古代的烦琐礼仪。

    进入二十世纪中期，由於政治变革方面的原故，也由於中国国内经历过多次政治运动尤其是「文化大革命」的冲击，授箓实际上已旷佚。直到80年代，道教诸宫观得到恢复，授箓仪也渐渐恢复起来。先是在江西龙虎山嗣汉天师府对海外和台湾地区的道友授箓，举行过几次仪式。乙亥年下元节（公历1995年12月6日），中国道教协会正式在龙虎山举办首次国内授箓活动。这次授箓，恢复了传统的组织制度，但在具体形式上则作了若干改变。一是时间较短。古代的授箓仪一般至少要经历七天，而该次则只经历三天。时间缩短，当然其中的环节也相应减少。不过，其大节目仍旧保留。全部仪式经历了启师、拜斗、传度、斋供、上表、送圣等。同时，也依据传统，在授箓仪中设传度师、监度师、保举师；并设立护箓大师、护法大师、护经大师、护戒大师、护坛大师和护道大师。

    目前，授箓已经列入制度，除江西龙虎山外，茅山等原来的宗坛所在地均可举办授箓仪。