再从宋王朝统治者与道教的关系来看，宋朝自宋太宗之后，大体上都是祟奉道教的。宋太宗时，就召请张守真于宫中设醮，祈神求福免灾，搞什么保德真君下凡、真君降言，并多处建立道观，雍熙元年(984)召陈抟，赐予希夷先生号。到宋真宗时，又闹出了有名的天书下降事件，设道场，帝焚香望拜受书，并邀百官对三清行天书下降大礼，建昭应宫(后改为玉清昭应宫)，在此供奉天书。大中祥符五年(1012)又有所谓赵氏始祖赵玄朗下凡一事，敬献始祖以“圣祖上灵高道九天司命保生天尊大帝”之尊号，敬献圣祖母以尊号，建景灵宫和太极观供奉圣祖和圣祖母，并行幸于各地道观，大量兴建道观，各方面给道士以优厚待遇，使道教得以迅速发展。到了宋代晚期，尤其是徽宗皇帝，祟道信道的程度和规模，是历史上所罕见的。徽宗自称是天上神霄府的神霄玉清王，是五皇大帝的长子，号长生大帝君，是仅次于玉皇大帝的尊神．又册封自己为“教主道君皇帝”，从而使自己成为集皇帝、天神、教主于一身的皇帝。他多次下诏，在全国搜访有名的道士，并在各州县设立道学，培养高级道士，还为道士设立道官道职。搜集、整理、编写、刻印道书。在全国各地增建道教宫观，诏命在全国道教“名山圣地”大建宫观；政和六年四月，又命全国各地“洞天福地修建宫观，塑造圣像”。①[《宋史·微宗本纪 》]还为道教增设节庆，为神仙加封赐号。据《历世真仙体道通监》记载：“宋徽宗宣和元年七月二十八日敕封告词云；朕 嘉舆斯民，偕之大道，‘凡厥仙隐，有载册书司存来析，宠褒必下。吕仙翁匿景藏采，；远迹遐方，逮建福庭，适当茇舍，叹兹符契，锡以号名，神明不亡， 尚鉴休渥，可特封妙通真人。”②[《道藏·历世真仙体道通鉴》卷45《吕岩》条．]由此可见，宋徽宗朝吕洞宾已成为官方所封的神仙，在全国建观立祠。
我们把这两方面的情况结合起来，可以初步断定，八仙庵建立的具体时间应在钟吕授受说形成和统治者祟道日炽的北宋晚期，最迟也不能晚于徽宗两次诏命全国“名山圣地”、“洞天福地”普遍修建宫观的时间之后。，八仙庵在北宋晚期建立后，在元、明两朝逐步得到巩固和发展。
八仙庵建立之后不久，北宋沦亡，来高宗赵构南迁临安(今浙江杭州)建都，史称南宋。这时长安和北方大片领土，先后沦为金、元统治者之手。在金、元相继统治的北方，创立了全真教，并得到广泛的发展。全真教创始人王喆，字知明，号重阳,陕西咸阳大魏村(今陕西咸阳)人。据其《全真集》说，王喆甘河镇“遇仙得道”所遇的仙，就是吕洞宾。因此全真教尊钟吕为始祖。谭处端有诗云：“我师弘道立全真，始遇纯阳得秘文。”王颐中所集《丹阳真人语录》云：“师云：家风谁是祖,钟吕亲自传。”后来王重阳的弟子马丹阳、邱长春等，都以关中为据点，弘扬全真教。可以想见作为吕洞宾成道地的八仙庵，自然就成为他们往来集散和活动的一个中心点。八仙庵建有邱祖殿，也是邱长春曾在这里活动过的一个佐证。不过在金统治下这段时间，由于金、元、宋三方战争频繁，八仙庵不会有多大发展。后来，由于全真教在关中发展迅速，引起金统治者怀疑，金大定二十一年(1181)令马丹阳由京兆府返回故里。但丹阳弟子“十大解元”①[十大解元据查现只有九人，其中一人失记。此九人是：曹瑱、耒灵玉、刘真一、李大乘、雷大通、赵九渊、柳开悟、李大茎、李志和．见《道藏·终南山祖庭仙真内传》、《道藏·甘水仙源录》]继承其师弘道使命，继续以祖庭重阳宫和八仙庵为轴心进行活动。
元朝前期，全真教得到元统治者的支持，发展到鼎盛阶段。元在西安的统治者是元世祖的第三子忙哥刺，他于至元九年(1272)被封为安西王，坐镇长安。安西王宫就建在奉元城(即长安城)东北3公里处(今人称该宫遗址为“鞑王殿”)，它与唐大明宫在东西一条线上。安西王宫之所以修在城外。显然与当时长安城范围太小有密切关系。此宫殿设计精巧，建筑富丽堂皇，意大利古代著名旅行家马可波罗曾于1275年来这里游览，称誉这座王宫“其壮丽之甚，布置之佳，罕有与比。”①[冯承钧译《马可波罗行记》第110章《京兆府城》第431——432页]安西王本人笃信道教，其乳母卑守真还是一个自号通玄散人的道教徒。她曾捐助开修过华山大朝元洞。②[玉溪道人闵智亭《华山道教历史资料》记载：华山大朝元洞至今留有一个题记，曰：“祝延皇帝万岁，太子千秋．大元至元壬辰中元日，朗元洞洞主园明老人贺志贞点石，功德主安西王乳母通玄散人 卑守真。”’]当时，作为全真教活动中心之一的八仙庵颇受安西王青睐，常来礼拜。“祷嗣”、“还愿”，后来还重修了八仙庵。《咸宁县志》云：“元至正中，安西王祷嗣获应， 因请敕修。”③[《咸宁县志·祠祀志》第24页．]《古今图书集成》云：“八仙庵在东郊，元安西王建”④[《古今图书集成，方舆汇编·职方典》550卷]这里，《咸宁县志》记的比较确切具体，说明是重修(不是初建)及重修的原因。在其他史料中还有这样的记载：这次重修是安西王令他的总管报告大元皇帝(一说皇妃)降旨“敕修”的。由于是“敕修”，共势头大，兴师动众，郑重其事，必然在原来殿宇基础上有所扩建与增建。大概正是由于这个原因，《古今图书集成》把这次敕修误记成“元安西王建”．可见元时的八仙庵，不仅在市民百姓中，而且在当地统治者眼中，已是一个有相当影响的道观。
迨至明代，也许是朱元璋发迹之前当过和尚的缘故，明朝建立后，他对佛教格外宠爱，广修庙宇，刻印佛经。而对道教则不那么热情，甚至借口元人“不知义理”、“天何有师”等理由，取消了“天师”称号，只给龙虎山张正常一个二品头衔正一教真人。而在道教中，又偏重正一教。并给正一教以种种恩宠、赏赐、封号。与此同时、明统治者推行极严格的宗教统一管理政策和管理制度、设置玄教院(后改为道录司)，作为道教统一管理机关、使道土、女冠在其严格的管理之下进行修习和生活‘在这种历史条件下，全真教的发展，整个来说在明朝一代则处于衰落阶段。然而由于民众中存在着浓厚的祈求神仙佑护赐福的心理，在统治者阶层中也不乏追求长生久视和对神仙的向往，因而，作为全真十方丛林之一的八仙庵，在明代却仍有相当的发展。
明代最早对八仙庵进行重修的是秦府永寿王。这则史迹见载于李子春先生的《陕西道教志》中，可能是从稗官野史中搜集到的。，其记曰：秦府永寿王感梦重修，亲书：‘蓬莱’二字。”在明朝，西安虽然不再作为国家的首都，但它作为大西北的首府，在军事、交通和商业贸易上，仍然发挥着极重要的作用。朱元璋曾说：“天下山川，惟秦中号为险固”①[《洪武实录》第46卷]因此他把自己的次子朱樉封为秦王，秦王府设于西安，②[秦王府城又名秦会城或王城，其遗址就是今天西安新城。]挟制整个西北。《古今图书集成）云：“秦□王，名爽，太祖次子，洪武三年封，十一年之国。生而岐嶷，严毅英武。受命得专征西军事，躬巡边鄙， 自大将以下，皆属节制。有军功者，先拟封拜，以闻御，军甚严，兵民咸为倚重。”③[《古今图书集成·方舆汇编·职方典》第498卷西安部．]秦王朱樉共有6个儿子，皆封为王。秦府永寿王，名朱尚烘，是朱樉第5子。大概这位王爷是一位笃信黄老之学的人，当他在一次作梦中梦见八仙后，便认为与神仙搭上了缘，是吉祥如意，福寿齐天的喜兆。为感谢八仙慈降福祥的恩德，便捐资重修了八仙庵并奉献牌匾一块，亲笔书“蓬莱”二字，悬挂于八仙殿前。 ，
到明武宗正德年间(1506——1521)，在八仙庵附近的管氏场圃，又泛起八仙显化的传闻，并因此而扩建，增建八仙庵、殿及雷祖殿等,使该庵达到一个新的规模。《咸宁县志》、《西安府志》都这样记载这一史实：“明正德间，八仙复显于管氏场圃， 因建八仙庵、殿；又雷自庵发，增建雷祖殿”，①[《咸宁县志·祠祀志》卷十二；《西安府志》卷62]人们在这里会产生这样一个疑问：“两志”在这一记述的前半段已写道，宋郑生见八仙显化于此初建八仙庵，接着又说八仙复显于管氏场圃，因建八仙庵、殿及雷祖殿。是八仙庵在此之前已全部毁坏，变为管氏的场圃，明武宗正德年间因八仙显化，在此场圃重建八仙庵、殿及雷祖殿呢?还是对原来的八仙庵、殿进行重修，扩建和增建呢?我们翻阅了明以来有关长安发展以及八仙庵的材料，认为应当是后者。由于这次重修。扩建中，管氏把他位于八仙庵附近的场圃捐献给八仙庵，使该庵面积、范围扩大，扩建、增建的规模也
比较大，除整修原有的屋舍外，还扩建了八仙殿及其他殿宇。在扩建中因听到庵内雷鸣，又增建了雷祖殿。正因为这个缘故，“两志”末提“重修”二字，而把这次扩建说成是“因建八仙庵、殿”，“增建雷祖殿”。直到解放后，李子春先生于1962年调查时，他还听到“此宫道土口耳相传”的一段雷祖显化的传说故事。其内容是：“明宣德丁末，①[《陕西省民族宗教志，陕西道教志》(初稿)“宣德”可能是“正德”之 误．]迅雷自庵而起，白云冉冉，去地十余丈，云中恍见雷祖骑麟，从骑甚众，士庶睹者如市，由是遂建雷祖殿。这个流传于道众口头的传说，可以说是“两志”关于“又雷自庵发，增建雷祖殿”记载的生动具体的补充。由于明武宗之后，接着就是醉心道教的明世宗，世宗是明代唯一类似宋徽宗的道教皇帝。因而，这次规模宏大的扩建，增建八仙庵、殿的活动，可能得到政府的资助和支持。
八仙庵自北宋晚期建立以来，经过元、明两代多次重修、敕修和明正德年间这次较大的扩建和增建，中路四进殿宇—灵宫殿、雷祖殿、八仙殿、斗姥殿，可以大体上已初具规模，并在两侧修建了一些厢房，以作为常住道士生活修习住宿之用。这就是说，明代的八仙庵已发展成为陕西关中至西北地区一个规模较大的全真教宫观。《洞天胜境》一书在介绍八仙庵的的发展时说“金元之际,全真教盛行，在此大兴土木，依名曰八仙庵，此时的八仙庵建筑已颇具规模．明代八仙庵已成为道教著名宫观。”②[《洞天胜境》、《中国道教》编辑部编1987年出版，]这个概括是符合八仙庵发展的历史事实的。共2共 上一页 1 2 |
