与太平理想一致，道教在社会措施和施政行政时，主张清静无为。

    清静为天下正：清静的思想最初得到强调是在老子的学说中。老子认为，静能够胜过躁动。因为道的本性是居於静的一面的。万物的运动纷纭复杂，但最後都要回到它们的老根，回到老根，便叫做静。静，便叫做复归到它的本命，复归到本命，便处於恒常的状态。了解了恒常的状态便是高明，如果不了解恒常，轻举妄动就会出乱子。（夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命，复命曰常，不知常妄作，凶。）因此他要求深深地守住虚静，去观察万物运动的循环。（致虚极，守静笃，吾以观复。）由此可知，清静是道的本性，作为体察大道运行的方法，人也就必须做到虚静，内心清静，自然合於大道，掌握了道等於取得了理身治国的根本，便可以做天下的楷模，所以说：「清静为天下正」。清静与道一致，因此道教提倡「真思志道，学知清静。」人要效法天地自然的道理，不可以处於燥动，而要经常追求清静。（《老子想尔注》；人法天地，故不得燥处，常清静为务。）

    无欲才能清静：怎麽样才能清呢？老子认为主要在於做到清心寡欲。正一盟威道的领袖根据老子的思想，提出：道是永远没有欲念的，喜欢清静，所以能使天地常处於正常的情形。清静与无欲相联系，所以《太上老君说常清静妙经》著重讨论的，正是从无欲著手，寻思清静身心的途径。指出：人的元神本来好清静，但心却会干扰它；人心本来也是好静的，而欲念却牵引它。经常能够排遣欲念，那麽心自然宁静，心澄清了，元神自然清朗。（夫神好清而心扰之，人心好静而欲牵之。常能遣其欲而心自静，澄其心而神自清。）牵缠人心的欲念，范围很广，一般泛称为六欲，指眼、耳、鼻、舌、身这五种感官引起的欲望，以及由意识引起的欲望。人们受到外界的诱导，往往形成一些不良的心理，道教将之概括为「三毒」，一说系阴神之毒，能害人之性；阴精之毒，能害人之命；阴气之毒，能伐人脏腑。一说是指三尸之毒，三尸是居住在人身中的三种恶神，上尸使人好华饰，中尸使人好贪，嗜滋味，下尸使人好淫欲和嫉妒。这三者，基本上是人心中的不良心理状态，不清除势必干扰心性的正常素质和正常活动，所以必须排除。《清静经》讲的清静，主要是对修道者说的，要求很高，但一般来说，这种清静的主张是社会、政府的领导所必须具备的。历史上曾经有过统治者嗜欲太盛，因而不断扰乱民众的正常生产和生活，闹得天下不得安宁的教训。秦始皇在统一天下以後，因为「亡秦者胡」的谶言,征调了大量民夫、兵士去筑长城，备守边关，又调集几十万人为自己造陵墓。这还不算，他又为自己寻找长生不老药，劳民伤财地巡视全国主要是传说出长生之药的沿海地区。终於搞得民众不堪负担，他一死就爆发了农民的大起义。这一历史教训给汉朝很大的启示，所以汉代前期曾一度推行清静无为的治国方略，并取得了成功。

    无为的精义：与清静相联系，道教提倡无为。道教说的无为，并非无所作为，而是指施政行事要顺乎自然，不要胡乱妄为，凭主观意愿行事。老子常说无为的妙用，认为，道常无为而无不为（《老子》三十七章），圣人处无为之事，行不言之教。他说的无为，主要指对民众的生活、生产活动，以及万物的生长化育，不要多加干涉。民众原有其纯朴之性，各种社会活动本有自身的规律，少加或不加干涉，使之循著自然的法则去运行化育，那麽社会和自然界便井然有序，没有冲突。所以老子说∶我做到无为，民众自然得到教化，我好清静，民众自然会归於正确的方向；我不加干涉，民众自然能富裕；我没有嗜欲，那麽民众自然纯朴。（我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。）

    清简政务：清静无为的具体表现，最重要的是清简政务，尽可能减少政治措施对社会、对民众的扰动。老子有一句名言：治大国若烹小鲜。意思是治理大国，要像煮小鱼那样小心翼翼，不要经常翻动它──若是经常翻动，小鱼儿岂不碎烂？历代的道家、道教都遵循清静无为的原则，一旦有推行自己政治主张的机会，总是在施政行事中加以体现。汉朝初年，受暴秦烦苛的政治的折腾，加上多年战争，社会凋残，人民生活困苦不堪。宰相曹参先是向著名的道家学者盖公学习，当政之後，大力推行清静无为的政策，行政务为清简。以後在汉文帝时进一步完善这一政策，采取轻赋薄徭、与民休息的方针，结果社会生产力得到恢复和发展，国家的财力也有很大充实，几十年实行下来，国库里的钱不断积累，甚至连穿钱的绳子都烂了。东汉末年，正一盟威道一度建立了政教合一的割据政权，也清简刑政和赋税。对犯法的，原谅他三次，再加惩罚。行刑的办法也很轻简，一般是依照其罪大小，让他修路，以及向神坦白罪过，祈求原谅。经济上，则入道者或请法师治病，只交纳五斗米。这些清简的政治措施，受到民众的欢迎，在全国处於战乱的环境中，也给了民众休养生息的机会。总之，清静无为的思想是道教政治思想的重要主张，是行政施政的基本政策。